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第六章 过欲是毒淡对名利才是福（第2页）

道德修养高尚的人能达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的人，心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的人从不去追求名誉和地位。

正如庄子所说，人的境界决定了人的眼界和格局。当大鹏飞往南方时，震**起来的水花达3000里，翼拍旋风而直冲到9万里高空，当它俯视大地的时候，看到的自然和小小的斑鸠所看到的截然不同。那么，当我们的境界只是一个汲汲于名利的庸人时，自然也就不可能体会到那些淡泊名利的人的感受。庄子的《逍遥游》同儒学的积极经世、佛学的无欲止观一样，都是人安身立命的精神追求，是生命寄托的一种途径，它所标举的精神解放，给予了在沉重压力下生存的人们一种自由的希望。

有一个小故事：

有一天，已经身为某市领导的老赵坐车去赴宴，经过市场时，车子抛锚。等待司机修理车子的时候，他无意中向车窗外看去。在一个卖羊肉串的摊位前，他看到一个熟悉的身影，他那昔日的同窗老张。老张正一手扶着自行车，一手拿着羊肉串吃得津津有味。他心中不无怜悯地想：“哎呀，老同学啊，都四十好几的人了，还没混上在高级宴会里的一席之位，多么可怜啊!”

而老张这时也看到了在车中正襟危坐的老赵，他心中也十分同情地想：“你现在有车有房，可是恐怕再也寻不回在街边吃小吃的逍遥自在了。你的生活完全被各种各样的名利给缠裹住了，哪能像我这样自由呢？唉，老同学啊，你的生活实在太无趣了。”

老赵和老张代表的便是两种人生价值观，一种追求名誉、地位、财富，以世俗的价值观衡量自己人生的价值；而另一种则是淡泊名利，注意精神和自由，洒脱无为。可是，前者看不到后者的逍遥，后者体会不到前者的意气风发。这便是因为价值观不同造成的境界差异。

庄子在他的作品中常用寓言故事来表达自己的见解。在《逍遥游》中，他写道：尧打算把天下让给许由，说：“日月出来了，而小小的炬火还不熄灭，它和日月比起光亮来，不是太没意思了吗？好雨普降了，还要提水灌溉，这对于润泽禾苗岂不是徒劳吗？先生如果在位，一定能把天下治理得很好，可是我还占着这个位子，自己都觉得很不满意，请允许我把天下奉交给先生执掌吧。”

许由说：“您治理天下，已经治理得很好了，我若再来代替您，难道是为着虚名吗？名是实的影子，我要做影子吗？鹪鹩在森林里筑巢，不过占一根树枝；鼹鼠喝大河里的水，不过喝满一肚皮。你回去吧，先生!天下对我是没有什么用的。厨师就是不做祭祀用的饭菜，掌祭奠的人也绝不会越俎代庖的。”

许由拒绝了尧的禅让，这在今人看来多少有些不可思议，那可不是一点钱一点地位，那是掌管天下的荣誉和责任啊!可是，在许由看来，自己不求名利，没有理由要接替尧的工作，因为尧已经做得很好了。那么他要什么呢？他要的是安守本分。

安守本分，用俗话来讲，也就是“有多大的肚皮吃多少饭”，吃多了会撑着的。饭吃八分饱，做人也要留有余地。犯不着为自己不需要的东西搭上一辈子，因为他要的不过是一张床、一餐饭而已，哪里需要天下那么大呢？

肩吾对连叔说：“我听了接舆的一番言论，大而无当，不着边际。我很惊讶于他的话，那就像天上的银河一样看不到首尾。真是怪诞背谬，不近情理啊!”

连叔说：“他说了些什么呢？”

肩吾说：“他说：‘遥远的姑射山中，有一神人居住在里边。那神人皮肤洁白，如同冰雪般晶莹；姿态柔婉，如同室女般柔弱；不吃五谷杂粮，只是吸清风喝露水；他乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。他使万物不受灾害，年年五谷丰收。’我认为这些话是狂妄而不可信的。”

连叔说：“是呀!我们无法让瞎子领会文采的华丽；无法让聋子知晓钟鼓的乐声。岂止是在形体上有聋有瞎，在智慧上也有啊!听你刚才说的话，你还是和往日一样啊!那个神人，他的德行，与万物合为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯辛辛苦苦地管这种微不足道的事呢？这样的人，没有什么东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；大旱时把金石都熔化了，把土山都烧焦了，他也不觉得热。他的‘尘垢秕糠’也可以制造出像尧、舜那样的圣贤君主来。他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢？

“宋国有人把帽子贩卖到越国去，可是越国气候炎热，人们习惯于把头发剃光，身上纹着图案，他们要帽子有什么用呢？

“尧治理天下的人民，使海内政治清平；他到遥远的姑射山中，汾水的南边，拜见了四位得道的真人，他不禁恍然大悟，把天下都忘掉了。”

忘掉天下，这不是自私到只知小我不知大我，而是真正的旷达境界。芸芸众生把名利当作必需品，以为只有获得了名利生活才能更自由更幸福，然而看世间有多少因名利而引来灾祸的人呢？对于那些臻于无己境界的人们来说，虽然无心立功建业，却能名盖天下；虽然有着名满天下的辉煌，却能韬光晦迹，不在意世俗的名利而逍遥自得，恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得。

可见，当人外无所求、内无所羡之时，自然而然就会到达“至足”的境界。庄子之《逍遥游》，即为一“乐”字，而此中之乐绝非得所欲求之乐，而是不羡求功名利禄，不挂怀死生祸福、利害得失之精神至足之乐。这种快乐，对于满脑子只有名利二字的人来说，是无法企及、也无法想像的。这种快乐，不是纵情任性的，而是要在心灵和精神上不断地修养才能达到的。

心灵语录：人们往往会沉迷于学习大鹏那样一飞冲天，邀游四海，以为这样就可以逍遥快乐，然而却忘记了立足实际，安分守己。一个人若失去了平常心，那么快乐也就离之而远去了。

淡化功利之心，做人不必太精明

在日常生活中，有一些非常精明的人。他们处处要显得比别人更加神机妙算，更加讨巧投机。他们总在算计着别人，以为别人都不如他们聪明，而可以从中揩点油，讨点便宜。好像他们这样做就会过得比别人好。这种人功利心太重，把功利当作人际关系的首要，他们日子过得很累，很紧张，过得很缺乏乐趣。

太精明的人的确过得很累。他们算计着别人，沾别人的便宜，肯定也会产生相应的心理，即别人也可能在算计他，也可能要侵占他的利益。因此，他必须处处提防，时时警惕，小心翼翼过日子。别人很随意说的一句话，干的一件事，也许什么目的也没有，但过于精明者就会在心里受到刺激，晚上回到家里，躺在**也要细细琢磨，生怕别人有什么谋划会使他吃亏。这样，他在处理人际关系上就显得不诚实、不大方，甚至很造作。我们碰到的许多生活中的精明者，性情都不开朗，心理都相当虚假，神经都相当过敏，为人都相当委琐。这恐怕和他们过日子那种紧张感有直接的关系。

其实，真正聪明的人知道，做人不必太精明。这是指一般的生活以及平常的人际关系。生活毕竟不全如商场那样明争暗斗，危机四伏，总需要些温情和睦，非功利的关系，因此也就没有必要过于斤斤计较、精打细算，反倒是随遇而安的好。

的确，过日子有时需要精打细算，才能把日子安排得既合理，又过得舒服。同样的收入，糊涂人就和精明人过得不一样。但是，过于精明，处处显得精明，甚至在人际关系中也玩这一套，就显得失当了。这样的人，很难和人搞好关系，很难讨人喜欢。所以，即使他在物质上比人多享受点，但精神上付出的代价则更大，要是真精明，就得算算这笔账。

一个人要把日子过得舒服，是不能单靠东捞一点、西沾一点，靠算计别人占便宜的。我们日子过得轻松愉快，很大程度上要靠真诚、信赖、友好，碰到难处互相帮助，有了好处大家享受。这就要求我们每一个人都不必太精明，不岿担心自己会失掉些什么。大家相互谦让，互相贡献，相互让利，关系融洽和睦了，比什么都好。不太精明的人容易和大家成为朋友，就因为大家可以轻松相处，少有功利，多有温情，不必处处抱有戒心，有安全感。太精明的同事或朋友，总让人觉得不可靠。人们需要周围的人聪明、机智，但不要太精明。

我们可以不太精明，但应有智慧。在生活中，许多人并非真的糊里糊涂过日子，而是不想为过于精明所累。一个聪明人不会患得患失，也不会囿于世俗中的鸡毛蒜皮之事而无法自拔，这样的人心胸开阔，为人豁达，日子过得有意思，有价值。

心灵语录：在生活中，无论事情大小，都要负起自己的责任。不要只顾个人的利益得失；而应该多考虑考虑别人的感受，多为别人着想。切记“有所得就有所失，而有所失就有所得”的古训。

摆脱名利欲，别让名利压垮你的一生

名利欲，似乎是这个世界上的人终生都无法躲避的存在，任何人都免不了要和名利打交道，更何况，追逐名利是人们的一种自然本性，有几人会在名利面前真的做到心如止水呢？但是，名利总是“有可为，有不可为”的，这个世界上绝大多数人都喜欢金钱与地位，然而金钱与地位对很多人来说并不是“想而有之”的，要知道名利是一种可求不可得的东西。

正如古人所言“持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可长葆之；金玉盈室，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。”这段话简而言之，其意思就是说名利就如装在盆子里的水一样，如果一个人将盆子装得满满的，那么不仅不便于行走，而且每走一步水就会溢出来，反而会溅湿自己；名利的欲望，就如同一把尖锐的利器一样，一个人如果总是怀揣这样一把利器，终究会发生意外，刺伤自己；财产再多，又能守住多少呢？权贵再大，如果成为灾祸的根源，那么名利的意义又在何处呢？这段话告诉我们一个道理：名利，属于你的，你可以接受它，不属于你的，你一定不可以强求；太强烈的名利欲不但不会使你得到更多，反而会成为你前进的障碍，甚至会成为压垮你一生的“五行山“。

在太平洋海域的布拉斯岛有这样一个非常奇异的现象：在这一片蔚蓝的海域里，这个布拉斯岛本是一个宁静的小天地，没有任何纷争，这里的各种鱼类也互不侵犯，各自过着属于自己的宁静生活，因而这片海域表面看起来静谧而祥和。可是，就在这片海域的深海处，有一块巨大的方形石头，这块石头一直被人称之为魔方石。因为，游到这里的鱼，无论是什么种类的鱼群，都必死无疑。这些鱼只要游到这块魔方石附近，就会像被施展了魔法一样，性情大变，开始与其他鱼种相互残杀，即便是非常温顺的鱼种也会表现出凶残的暴力性。这样一来，这些鱼便在凶猛的残杀中彼此伤害得血肉模糊，最终死去。